聖一老和尚《過堂開示》

年初二早堂
(1-2-1995)

来源：禅心论坛

我們一出家便住叢林，在南華寺住了四年多，羅浮住了一年，玉佛寺住了一年，定慧寺又住了一年，後來在寶蓮寺住了很多年。住叢林過的是大眾生活，僧團的活動，每每沒甚麼好供養，只是食食普茶。
過年，顧名思義就是拜年，拜年即拜一年也，如果只是年初一恭祝你好，這樣便只是拜年初一，不是拜年了。所謂拜年者是恭祝你一年都好，名為拜年。以前拜年會 到人家的家中拜年，現在香港人怕麻煩，大家團拜，大眾聚在一起名為團拜。你到我那裡，我到你那裡，到人家府上來拜年，這是拜年，香港人喜歡團拜。寶蓮寺年 初一都是團拜，所以寶林寺團拜要改在年初二，寶林寺團拜完還要普佛，普佛後便普茶，佛前又如何呢？佛前上大供。年初一上普供，普同供養，供養諸佛菩薩。諸 佛菩薩，一切護法神整年都保佑我們，我們也要一年供養兩次，所以年三十晚普供，諸佛菩薩都供養，年初一又普供，年初二上大供，大供即個個都有份，上供諸 佛，中奉諸賢聖，下及六道品，這名為普供。我們今天團拜、食普茶、普供、唸《金剛經》，《金剛經》一定要唸。我們每日都唸《金剛經》，《金剛經》是我們明 心見性的法門，五祖曰：「若有人受持讀誦《金剛經》者，即見自心，明自本性，成佛作祖。」《金剛經》要我們離相，我們無始劫以來著了我相，有我便不能見 道；又著了人相，說自己是什麼人；又著了眾生相，我是這樣的，我是個眾生，眾生有是有非、有貴有賤、有貧有富、有來有往，這是眾生相；還著了壽者相，一切 煩惱習氣不斷，這是壽者相。我們的無明，無始劫以來到現在都是這樣長壽，我們的煩惱，天天年年都不斷，今世有什麼煩惱就帶到來世，前世有什麼煩惱就帶到今 世，這是壽者相。有四相又怎能見性呢！怎能夠明心呢！所以時常都要讀誦《金剛經》警惕自己。

其實皈依佛即是皈依覺，自己要覺悟，覺善我們繼續修善，覺惡就止惡，覺生就度眾生，覺則無我，不覺就有我。譬如水中月不會說自己是月，水月自覺。夢不會說 自己是發夢，一醒來這個夢沒有了，這是自覺。所以皈依佛者皈依覺也，不論出家人在家人第一個條件都是皈依覺，自皈依覺，當願眾生，體解大道，發無上心，若 能夠覺便能夠體解大道，發無上心。若果不覺則迷，盡未來際你都不能發無上心，不會體解大道。因此，無論出家人在家人，什麼事情到來都要覺，不要有煩惱，若 覺便沒有煩惱；不要有是非，覺便沒有是非；不要說自己窮，覺便沒有窮；不要說自己富，若覺便不會執著自己富貴。所以第一個條件是皈依覺；第二皈依法便依法 修行，不是覺了之後便算數；第三皈依僧，無為妙行，一切功德都做。修六度萬行是名皈依僧，依正法來做是皈依法，時時刻刻都要覺悟，覺則沒有妄想。很多人說 妄想多，你迷而不覺當然有妄想，若覺，那裡有妄想呢！要自己覺，不是佛可以代你覺，所以皈依佛，佛者覺也。人人都說皈依佛，但不肯覺，不如皈依覺，皈依覺 則時常覺悟過來，若覺悟過來，做什麼事情都會做得好，合情合理，依法來修行。如果不覺，便會背情背理，背道而行，所以皈依佛者覺也。今天的節目是團拜、食 普茶、上大供。

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聖一老和尚《過堂開示》

年初二普茶
(1-2-1995)

我們今天食普茶，依叢林的規矩，一切都不離佛事，焚香掃地都是佛事，拈花奉水也是佛事。佛法在世間，不離世間覺，釋迦牟尼佛訂戒律，要出家人持戒，持戒清 淨便了生脫死，證涅槃樂，滿佛的願。普茶是祖師訂下的規矩，叢林上有什麼節目都一定會食普茶，譬如年初一、正月十五、端午節、八月十五、過冬、年三十晚， 應時應節叢林食普茶，第一飲茶、第二食花生、第三食胡餅，不離這三樣。因為叢林上澹泊，一個飯頭師不能做太多事情，所以炒些花生，行堂師沖一杯香茶，庫房 買幾個胡餅，花生、胡餅、茶三種。
香港不同，繁華地區，就地取材，所以又有年糕、又有芋頭、又有蘿蔔糕、又有馬蹄糕、又有油角，香港是個豐富地，所以就地取材都豐富。

什麼是食普茶呢？普茶是有來歷的，昔日趙州老人道風很高，四方八面都來參學，有一天來了一個和尚，趙州老人問他：「大德，你是第一次來還是第二次來？」和 尚答：「我第一次來！」趙州老人說：「飲茶去！」這和尚便開悟了。又有另外一個和尚來，趙州老人問他：「曾到此方否？」，和尚答：「曾到！」趙州老人說： 「你飲茶去！」這和尚又開悟了。當家師對趙州老人說：「新到的人你請他飲茶去就合理，再來的人你又請他飲茶去，豈不是重覆了？」趙州老人叫一聲：「當家 師，飲茶去！」當家師又即時開悟，所以以後就有飲茶這個節目。什麼是胡餅呢？胡餅是出自我們廣東乳源雲門寺文偃禪師，凡是有出家人來參學，他便拿起胡餅， 食胡餅，放下隻手，說：「原來是饅頭。」這樣來參學的和尚便開悟。

所以雲門寺文偃禪師請人食胡餅，趙州老人請人食普茶，因此便有普茶胡餅，後來加花生，是什麼道理呢？不離兩條路，我們修行人之所以不能悟道者，第一無明， 無明即不明，所以不能悟道，自己的本來面目幾十歲都未曾摸到，皆由無明。第二皆由執著，執著便有我，有我所以不能悟道。一切法從緣生，根本沒有一個我，麵 粉可以做饅頭，饅頭沒有我，饅頭是麵粉做的，那裡有一個我呢？麵粉可以做水餃，水餃無我，水餃是麵粉做的，那裡有我呢？麵粉可以做油條，油條又無我，油條 是麵粉做的，那裡有我呢？所以萬不能執著有我，有我便不能悟道。因此當我們飲普茶食胡餅食花生的時候，一定要離開執著，離開無明，如果飲茶不知茶味這便是 無明，如果茶說自己是茶，這便屬於執著，也不能悟道。

因此，大慧杲禪師拿著一支竹篾講開示：「喚作竹篾即觸，不喚作竹篾即背。」孔子不識字，祖師不會禪。有人問六祖：「黃梅意旨什麼人得？」六祖答：「會佛法 的人得！」那人又問：「和尚會佛法否？」六祖答：「我不會佛法！」祖師不會禪。所以，我們一定要離開那兩條路，食花生不知道花生的味道就是無明，知道花生 的味道則觸，你就是凡夫。所以孔子不敢說自己識字，免得自己犯觸；六祖不敢說自己會禪，免得犯觸；國王也不敢說自己做國王，只以朕自稱。

若是修行人，行善的人不可以承認自己是善長人翁，一承認便犯觸，一定說：「不敢！」所以人家問六祖：「你是否得了黃梅的衣缽？」六祖答：「不敢！」我們做 法師亦復如是，人家稱我們法師，我們如果自己說我是個法師，那便頭上安頭，犯了觸！如果真正的法師，人家問你：「你是不是法師？」答：「不敢！」自己不敢 承認自己是法師，因為一切法不能自觸，指不能自觸、眼不能自見、耳不能自聞，這樣便對了。若眼能自見那便是觸、指能自觸那便犯觸、耳能自聞也犯了觸，所以 一定要離開那兩條路。如果不知道花生的味道便是無明，如說花生好味道便是執著，花生不講自己是花生，花生說自己是花生便頭上安頭，這名為觸。但花生也不能 夠說自己不是花生，如果說不是花生便是無明，如果花生說自己是花生便是執著，所以修行人一定要離開這兩條路。拜佛不要說自己拜佛，免得執著；也不可以不拜 佛，免得無明。行善不要說自己行善，免得自己執著；不行善也不對，免得自己無明。

所以修行若能離開那兩條路，你便可以明心見性。因此飲茶去！若果飲茶不知道味道便是無明，飲茶知道味道你便是凡夫，茶不能飲茶嘛！你怎可以講飲茶知道味 道！所以古人說：「不觸不背。」不能觸，自己是出家人，自己不能說我出家，說自己出家便觸；又不能說自己不出家，說自己不出家則背，所以離開觸、離開背， 離開兩頭便見性成佛。

有人問雲門禪師：「如何是祖？」答：「超佛之談！」胡餅不說自己是胡餅，也不說自己非胡餅，是非兩亡便見性成佛。所以做任何事情不要有觸，不要說自己是善 人、自己精進、自己持戒、自己進步、自己用功，這全都犯了觸。又不能不做，如果不念佛、不持戒、不精進、又不坐禪，這便犯了背，所以不觸不背。我們今天食 普茶，以這兩個道理供獻給各位，行善即管行善，但不能見有善可行，說自己行善，若見有善可行，這不是真正行善。行善不見有善可行，就不敢說自己行善，免犯 觸的過失；又不能不行善，不行善便犯了背的過失。

因此，大慧杲禪師拿著竹篾跑香道：「喚作竹篾即觸。」竹篾不說自己是竹篾，若你說是竹篾便觸；「不喚作竹篾即背。」若你說它是別的東西，你便違背了這竹 篾。所以：「喚作竹篾即觸，不喚作竹篾即背，去此二途，道一句來！」悟道的人便能答，未悟的人答不出來，喚作竹篾不對，不喚作竹篾也不對。眼不能自見、耳 不能自聞、指不能自觸，所以喚作竹篾即觸，不喚作竹篾即背。

今天普茶，交給你們這個公案，從年初一參到年三十晚，若能將這公案參得破，那便恭喜各位明心見性，見性成佛。